Сада — древнейший праздник таджиков
Самыми древними народными праздниками таджиков являлись Навруз – праздник весны, нового года и начала пахотных работ, Сада – праздник приближения теплой погоды и окончания холодной зимы и Мехргон – праздник сбора урожая. Накануне праздника Сада о его особенностях корреспонденту «Народной газеты» рассказала сотрудник Института истории, археологии и этнографии им. А. Дониша, молодой ученый — историк Малика Кадирова.
Начиная беседу, Малика Кадирова отметила, что в декабре 2023 года на 18-й сессии Межгосударственного комитета по нематериальному культурному наследию ЮНЕСКО совместная номинация Республики Таджикистан и Исламской Республики Иран “Праздник Сада” была включена в Список нематериального культурного наследия человечества.
Основатель мира и национального единства — Лидер нации, Президент Республики Таджикистан уважаемый Эмомали Рахмон в своем поздравительном Послании по случаю праздника Сада в 2024 году отметил, что для каждого времени года у древних арийцев были особые праздники, церемонии и обычаи, все они имели тесную связь с природой, земледелием.
«Праздник Сада – это одна из древнейших традиций нашего народа. Народные календари формировались в среде обитания древних арийцев, на их основе наши предки отмечали большинство обрядов, праздников и традиций. Продуманно наши предки установили отдельные обряды и праздники для всех четырех времен года. Сада праздновали в так называемый месяц ятан, по календарю с четырьмя счетами, который до сих пор популярен среди нас, таджиков, земледельцы высчитывают по нему дни, месяцы и времена года, используют его в своей повседневной жизни.
По этому календарю большая сорокадневка начинается 22 декабря, первую её ночь наши предки называли «Шаби чилла» и «Шаби ялдо», то есть длинная ночь. После окончания сорокадневки 30 января праздновали Сада», — отметил в своем поздравительном послании Лидер нации.
По словам собеседницы, в своей книге «Нигохе ба таърих ва тамаддуни ориёи» (“Взгляд на арийскую историю и цивилизацию”) уважаемый Эмомали Рахмон указывает, что существует множество различных мнений по поводу появления этого праздника. Некоторые связывают этот праздник с арийской культурой, другие – с доарийским периодом времени. Наши предки, как и другие народы мира, особо почитали солнце, которое согревало человека, давало свет, от него зависела урожайность. И, возможно, праздник Сада появился как символ этого Солнца, позднее перевоплотился в огонь (теперь стали почитать огонь).
О почитании огня также писал известный английский ученый Д.Фрезер в своей работе «Золотая ветвь». Наряду с заметками о распространении огня, как символа солнца, в Европейских и других странах он отмечает: «Огонь является отражением Солнца со стороны человека на Земле».
Сада, Навруз и Мехргон, согласно письменным источникам, являются древним домусульманскими праздниками у земледельцев Средней Азии, особенно у таджиков. Эти земледельческие обряды зафиксированы в «Авесте» — своде основоположений зороастризма древнесреднеазиатского общества у Абурайхона Беруни (973-1048), в «Шахнаме» у Абулкосима Фирдавси, у историка Х в. Мухаммада Наршахи, в политическом трактате Низам аль Мулька «Сиясатнама», поэта и философа Омара Хайяма в трактате «Наврузнаме» и других.
Этнограф Н.А. Кисляков отмечает, что Навруз, Мехргон, и Сада считались наиболее крупными праздниками в древнем Иране и обставлялись сложной обрядностью. Праздник Сада наступал, согласно М.Наршахи, А.Фирдавси, А.Беруни, А.Байхаки, за 100 дней и ночей до наступления Навруза, Навруз – в день весеннего равноденствия – 21-22 марта, Мехргон, который соответствует осеннему равноденствию и приурочен к сбору урожая, наступал 23 сентября – 22 октября по григорианскому календарю.
«История появления праздника Сада, как считают некоторые ученые, относится к доарийскому периоду, и этот праздник имеет непосредственное отношение к Солнцу (Хуршед) и его олицетворению — огню (оташ). Первые упоминания об этом празднике мы находим в устном народном творчестве, затем в письменных источниках. С появлением огня и придания ему святости появился праздник Сада. С одной стороны, люди благотворили вечность Солнца и святость огня, с другой стороны это было непосредственно связано с жизнью личности и его взаимосвязи с природой. Впоследствии он распространился в народе именно как «праздник огня» и признавался символом Солнца», — подчеркнула Малика Кадирова.
Она также добавила, что в поэме «Шахнаме» («Книга царей») Фирдоуси размещает большое количество деталей, помогающих раскрыть загадки и найти древние истоки современных традиций. В своем произведении Фирдоуси приводит интересную историю открытия огня людьми. Это чрезвычайно важное для дальнейшего развития человечества событие происходит в период правления царя Хушанга. Согласно древним мифам, царь Хушанг в горах встретил дракона и бросил в него камень, но промахнулся, и камень упал на скалу и высек искру. Так было открыто использование огня. Хушанг установил почитание огня и ввел ежегодный праздник Сада.
«Именно праздник Сада являлся первоосновой поклонения народа Солнцу и огню. Если солнце своими лучами вносило тепло в жизнь людей, то огонь озарял их сердца и дальнейшую их жизнь, и впоследствии оба приобрели святость. Через столетия он воплотился в образ Ахурамазды зороастрийской религии и демонстрировался многогранно.
Кроме того, наши предки направляли свои лица в сторону огня, а руки воздвигали к солнцу, моля их об удаче. Они молили о приближении весны, начале земледельческих работ, хорошем урожае. Именно эти верования привели к появлению различных обычаев и обрядов. К таким праздникам относится и праздник Сада», — поведала специалист и добавила, что у горных таджиков Вахьё праздник Сада сохранился под названием «Хут». Этнограф М. Рахимов в своих исследованиях указывает, что подготовка к празднованию Хута начиналась заблаговременно.
«Осенью каждая хозяйка для приготовления ритуального блюда в этот праздник накладывала в отдельный кувшин – «руганчима» (кувшин для хранения масла) – топленого масла, замазывала тестом венчик кувшина, а тесто сверху ещё обмазывала глиной. Эти кувшины с маслом женщины хранили до наступления праздника и только в канун Хута отдавали своим мужьям. В день наступления Хута из каждого дома приносили в мечеть тонкие лепешки – «чапоти», которые всегда являлись ритуальным хлебом. Некоторые приносили молоко, соль, а также различную посуду. В мечети приготовляли ритуальное блюдо «руганчуши» (мелко накрошенные в молоко или пахтанье лепешки, залитые раскаленным маслом), которое съедалось собравшимися мужчинами. Такое угощение готовили три дня подряд. Кроме того, в каждом доме готовили угощения по своему достатку, некоторые закалывали скот, мясо варили и целиком приносили туда же. Обычно угощений собиралось в мечети очень много, так что все не съедали, а остатки распределяли по домам», — цитируя этнографа, говорит специалист.
Со ссылкой на исследования этнографов Малика Кодирова добавила, что по вечерам в течение трех дней праздника разводили большой огонь, больше обычного, и по краям его ставили большие медные и чугунные чайники – «чойчуш», «чуяни» для кипячения чая. Затем устраивали увеселения: пели песни, играли на музыкальных инструментах, танцевали, маскарабозы (скоморхи) исполняли комические танцы и сценки, пелись песни, посвященные празднику земледельцев Сада, который извещал людей о приближении весны и подготовке для этого орудий земледелия.
Акмал Маннонов
